Collagene, una proteina presente nei muscoli, nelle ossa e nella pelle degli animali

Ma negli ultimi anni, un gruppo di ricercatori con sede presso l’Università della California a Berkeley ha cercato di capire cos’è la soggezione e cosa ispira in noi.

Alcuni studi hanno suggerito che la soggezione fosse un’emozione in gran parte positiva, con una serie di effetti benefici.

I ricercatori, guidati dallo psicologo di Berkeley Dacher Keltner e finanziati in parte dalla Fondazione Templeton, hanno identificato le espressioni fisiche più strettamente associate alla soggezione – mascella abbassata, sopracciglia sollevate e occhi rivolti verso l’alto – e hanno lavorato con l’illustratore della Pixar Matt Jones per incorporare queste espressioni in un’emoticon di soggezione animata per Facebook. Quando i ricercatori hanno monitorato la frequenza della sua comparsa su Facebook, hanno scoperto che l’emoticon è stata utilizzata in tutti i 122 paesi studiati, suggerendo che il timore reverenziale trascende i confini culturali (l’emoticon era particolarmente popolare negli Stati Uniti, in Russia e in Australia, e meno popolare in Brasile, Turchia e Polonia).

Anche i suoni di soggezione sembrano essere universali: quando lo studente laureato Daniel Cordaro ha chiesto ai partecipanti allo studio in dieci paesi diversi di identificare le emozioni associate a vari “scoppi vocali”, i wow e gli ahh di timore reverenziale erano tra i più riconoscibili in modo affidabile. Anche in un remoto villaggio nel Bhutan orientale, dove i residenti avevano pochi contatti con gli occidentali, Cordaro ha scoperto che la soggezione veniva espressa con suoni simili.

La parola “soggezione” ha origine nella parola inglese antico ege, che significa terrore o terrore, e molte delle parole usate per timore reverenziale in altre lingue portano anche connotazioni di paura; antichi scritti sulla soggezione lo associano spesso alla paura di potenti dei o leader. In un articolo del 2003, Keltner e il suo coautore, Jonathan Haidt, hanno descritto la soggezione come esistente “nei tratti superiori del piacere e al confine della paura”.

Gli studi iniziali dei ricercatori di Berkeley, tuttavia, suggerivano che il timore reverenziale fosse un’emozione in gran parte positiva, con una serie di effetti benefici. Quando hanno intervistato persone in situazioni tipicamente maestose, come stare accanto allo scheletro del Tyrannosaurus rex nell’edificio Life Sciences di Berkeley, osservare la Bay Area dalla torre dell’orologio dell’università alta 300 piedi, o ammirare la vista della Yosemite Valley, hanno scoperto quella soggezione era associata a sentimenti di umiltà e vicinanza agli altri. Uno studio ha scoperto che le persone che di recente avevano trascorso del tempo in un boschetto di alberi secolari avevano maggiori probabilità di aiutare uno sconosciuto a raccogliere una manciata di penne cadute.

Lo studente laureato di Berkeley Craig Anderson ha raccolto più di 100 ore di filmati durante i viaggi sul fiume organizzati per veterani militari e studenti delle scuole superiori della Bay Area e ha scoperto che le espressioni prototipiche di soggezione corrispondevano a sentimenti di curiosità e buona volontà. Lani Shiota, professore presso l’Arizona State University, ha scoperto che le persone che hanno recentemente sperimentato soggezione erano più propense ad analizzare nuove informazioni e meno propense ad agire in base a nozioni preconcette. Awe, sembrava, era un potente tonico emotivo.

“Quello che stiamo scoprendo è che brevi dosi di soggezione ci spostano da un modello di interesse personale all’essere veramente impegnati negli interessi degli altri”, ha detto Keltner a un pubblico della Bay Area a giugno. “I dati preliminari mostrano che inizia a scomporre questo pensiero noi-contro-loro”.

Le prime ricerche hanno suggerito che il timore reverenziale ha anche benefici fisici: Jennifer Stellar, professoressa all’Università di Toronto, ha scoperto che esperienze più frequenti di timore reverenziale corrispondevano a livelli più bassi di citochine pro-infiammatorie, le proteine ​​che attivano la risposta immunitaria del corpo (alta livelli di queste proteine ​​sono associati a malattie autoimmuni, malattie cardiache, diabete e depressione). Shiota ha scoperto che le risposte fisiologiche alla soggezione erano simili allo stato di calma ma energico sperimentato dopo un intenso esercizio fisico.

Questi e altri studi hanno ispirato titoli entusiastici. Il New York Times ha definito il timore reverenziale “Un’emozione ottimista che è sorprendentemente buona per te”; il Wall Street Journal ha riportato che “i ricercatori studiano il timore reverenziale e trovano che sia un bene per le relazioni”; persino Scientific American ha ammesso che “Sentirsi in soggezione può essere positivo per la nostra salute”. L’Huffington Post ha promesso di spiegare “Come esperienze maestose possono renderti più felice, meno stressato e più creativo”. Il regista Jason Silva, presentatore dello spettacolo Brain Games del National Geographic Channel, ha creato una serie di brevi video chiamati Shots of Awe e ha parlato della nostra “responsabilità di soggezione” collettiva.

Ma mentre il timore reverenziale può sembrare e sembrare simile in tutto il mondo, può sembrare molto diverso. Quando Stellar ha chiesto agli studenti universitari cinesi e statunitensi di tenere un diario dettagliato delle loro emozioni, ha scoperto che sebbene entrambi i gruppi reduslim recensioni registrassero esperienze di stupore circa due volte a settimana, il tenore di tali esperienze variava. Gli studenti statunitensi associavano soggezione a sentimenti di ispirazione e gratitudine; Gli studenti cinesi erano molto più propensi ad associarli alla paura e all’ansia. La differenza potrebbe essere in parte spiegata dagli atteggiamenti culturali nei confronti dei sentimenti negativi, afferma Stellar, ma gli studenti cinesi avevano anche frequenze cardiache molto più elevate durante le esperienze di soggezione, suggerendo che anche le risposte fisiche differivano.

La parola “fantastico” ha perso la sua sfumatura di terrore quando gli adolescenti della California l’hanno rivendicata per sé negli anni ’60.

Stellar ha continuato a studiare ciò che lei chiama “soggezione basata sulla minaccia” e lei e i suoi colleghi hanno scoperto che molti dei benefici emotivi, sociali e fisici della soggezione scompaiono quando la soggezione è condita con la paura (i loro risultati saranno pubblicati il ​​mese prossimo nel Journal of Personality and Social Psychology). “Abbiamo dimostrato che il timore reverenziale ha questi vantaggi”, afferma Stellar, “ma ora siamo al punto in cui possiamo ottenere un’immagine più sfumata, in cui possiamo chiederci: ‘È lo stesso ogni volta?'”

Questi risultati, dice Keltner, hanno cambiato il suo modo di pensare alla soggezione. “Ho questo punto cieco sul lato oscuro delle cose”, riconosce con una risata. “Ma se un numero significativo di esperienze di soggezione ha la paura come tema centrale, se fa sentire le persone stressate, alienate o sole, allora dobbiamo stare attenti a suggerire la soggezione come qualcosa che le persone dovrebbero praticare regolarmente, come la gratitudine”.

La parola “fantastico” ha perso la sua sfumatura di terrore quando gli adolescenti della California l’hanno rivendicata per sé negli anni ’60. Anche la moderna esperienza occidentale di timore reverenziale può essere meno spaventosa: nelle società ricche e relativamente democratiche, dopo tutto, è più facile accedere al brivido del pericolo senza essere effettivamente in pericolo da persone potenti o forze naturali. Sul campo di ghiaccio di Juneau, per esempio, sapevo che sarei potuto cadere in un crepaccio senza fondo, ma sapevo anche che, grazie alla mia attrezzatura decente e ai miei compagni esperti, il rischio di uno scivolamento fatale era davvero molto basso.

Il filosofo politico Edmund Burke, nel suo trattato sul sublime nel 1756, osservò concisamente che la paura e il terrore sono «semplicemente dolorosi quando le loro cause ci colpiscono immediatamente; sono deliziosi quando abbiamo un’idea del dolore e del pericolo, senza trovarci realmente in tali circostanze”. Solo con il lusso della distanza, a quanto pare, possiamo provare stupore come impressionante in tutti i sensi.

Ci sono centinaia di milioni di armi negli Stati Uniti, abbastanza, secondo diverse stime, perché ogni adulto civile americano ne possieda più di una.

Ma il possesso effettivo di armi è molto più sbilenco di così.

Un nuovo ampio sondaggio condotto da ricercatori dell’Università di Harvard e della Northeastern University rileva che circa la metà dei quasi 300 milioni di armi da fuoco negli Stati Uniti sono concentrati nelle mani di una minuscola fetta della popolazione statunitense: solo il 3% degli adulti americani possiede circa 130 milioni pistole, secondo The Trace e Guardian US, due testate giornalistiche che per prime hanno riferito del sondaggio. (Il sondaggio completo non è stato ancora pubblicato; Guardian US e The Trace hanno riferito di voler pubblicare una serie di storie sui risultati per tutta la settimana.)

Questo ritratto del possesso di armi rappresenta l’equivalente di circa 17 armi a persona in un gruppo di “super-proprietari”, i 7,7 milioni di americani che possiedono tra le otto e le 140 armi ciascuno.

I super-proprietari stanno emergendo in un momento in cui il numero di armi nel paese è in aumento – lo stock di armi da fuoco della nazione è cresciuto di circa 70 milioni di armi dal 1994 – mentre la percentuale di possessori di armi in America è diminuita. In altre parole, ora ci sono più armi in circolazione in una popolazione sempre più ridotta di possessori di armi. (Circa un quarto degli americani afferma di possedere una pistola, anche se più di un terzo degli americani riferisce di vivere in una casa dove c’è un’arma da fuoco.)

I super proprietari si distinguono dal gruppo più ampio di possessori di armi in America in diversi modi. Per prima cosa, è più probabile che siano uomini che donne, anche in un momento in cui il possesso di armi da parte delle donne è in aumento. (Un’area di sovrapposizione: sia le donne che i super-proprietari erano più propensi dei possessori di armi in generale a dire di possedere una pistola per protezione.)

Il nuovo studio, che si basa su un sondaggio del 2015 di circa 4.000 persone, ha scoperto che i super-proprietari avevano anche meno probabilità di essere neri o ispanici rispetto al resto dei proprietari di armi. Dal Guardian USA:

Alcuni super-proprietari sono collezionisti dedicati con stanze speciali per mostrare il loro assortimento di armi da fuoco storiche. Altri sono istruttori di armi da fuoco, armaioli o tiratori competitivi, che hanno bisogno di una varietà di armi da fuoco nel corso del lavoro o della competizione. Alcuni possessori di armi hanno una tendenza alla sopravvivenza e credono nell’immagazzinare armi, cibo e acqua, in caso di uno scenario di disastro. Altri hanno semplicemente preso una pistola qui, un fucile da caccia o un fucile da caccia lì, e in qualche modo sono finiti con dozzine.

Un uomo ha paragonato la raccolta di armi all’acquisto di diverse paia di scarpe. “Se stai facendo escursioni”, ha detto Philip van Cleave a Beckett, “non vuoi usare quel paio di tacchi alti”.

I dati sul possesso di armi negli Stati Uniti rimangono pesanti, in gran parte a causa dell’intensità politica e culturale intorno all’argomento. Non esiste un conteggio ufficiale di quante armi, o proprietari di armi, ci siano negli Stati Uniti, sebbene molti sondaggi e organizzazioni abbiano prodotto stime. Monitorare le morti per arma da fuoco è probabilmente ancora più complicato.

“I Centers for Disease Control and Prevention, l’ente governativo che studia altri problemi di salute pubblica, ignora virtualmente la violenza armata, a causa di una legislazione ampiamente interpretata come prevenzione di tale ricerca”, ha scritto Kate Masters per The Trace. Come sottolinea Beckett per Guardian US, molti dei dati esistenti sulla proprietà delle armi sono oggetto di discussione. I sostenitori dei diritti delle armi spesso sostengono che gli americani sottostimano il possesso di armi – contestando i rapporti che la proprietà sta calando – e, già, alcuni di loro stanno mettendo in dubbio la validità del nuovo sondaggio.

“Veramente? Il tre percento dei possessori di armi americani possiede metà delle armi? Sembra molto fuori luogo”, ha scritto Mike Bazinet, portavoce della National Shooting Sports Foundation, in un’e-mail a Beckett. “A prima vista, questo sondaggio sembra parte dello sforzo in corso per ridurre al minimo il possesso di armi per far sembrare politicamente realizzabile un maggiore controllo delle armi”.

SuperMeat, una start-up israeliana, sta conducendo una vistosa campagna di crowdfunding per creare pollo cresciuto in laboratorio, facendo tutte le solite alte promesse sulla carne coltivata in laboratorio: fermerà la sofferenza degli animali! Salva il pianeta! Fine della fame! Ma in una nuova svolta, sta anche promuovendo l’approvazione di un gruppo inaspettato: i rabbini, che dicono che il suo pollo sarà kosher.

se solo fosse così semplice. Come dice la battuta: due ebrei, tre opinioni. Il co-fondatore di SuperMeat, Koby Barak, riconosce che i rabbini più conservatori hanno interpretazioni diverse su ciò che rende kosher la carne coltivata in laboratorio. E poiché SuperMeat in realtà non ha ancora coltivato pollo – sta raccogliendo fondi per finanziare una prova di concetto – “troppe variabili sono sconosciute” per entrare nei dettagli su come SuperMeat otterrà la certificazione kosher, dice.

Ma perché questo ci impedisce di pensare troppo alla questione se la carne coltivata in laboratorio sia kosher? Fare la domanda è anche un modo per chiedersi come viene effettivamente prodotta la carne coltivata in laboratorio. Proprio come una scatola di fiocchi di mais può contenere mais di una fattoria dell’Iowa, calcio estratto dal calcare e vitamine sintetizzate chimicamente dal petrolio, la carne coltivata in laboratorio è la somma dei suoi componenti: siero di sangue di mucche non ancora nate, collagene di pelli di animali… o, come con SuperMeat e altri ricercatori che mirano a carne coltivata in laboratorio senza crudeltà, nessuna delle precedenti.

“La moderna legge kosher ti obbliga a tracciare il prodotto lungo la catena, in un modo che la normativa alimentare contemporanea non fa”, afferma Roger Horowitz, storico e autore di Kosher USA: How Coke Became Kosher e Other Tales of Modern Food. Per ritenere kosher la carne coltivata in laboratorio, un’agenzia di certificazione dovrebbe rintracciare l’origine delle cellule muscolari, gli ingredienti che le hanno nutrite e il materiale in cui sono cresciute, e ognuno di questi passaggi si interseca con grandi ostacoli per la crescita della carne in un laboratorio.

1. L’origine della carne

La carne coltivata in laboratorio inizia con un piccolo numero di cellule prelevate direttamente dal muscolo di un animale. Per creare il primo hamburger da 325.000 dollari coltivato in laboratorio nel 2013, Mark Post dell’Università di Maastricht si è recato regolarmente in un macello per prelevare campioni da mucche appena uccise.

La legge alimentare ebraica, quando si tratta di carne, copre sia ciò che è vietato (maiale, crostacei, ecc.) sia come macellare animali non proibiti come polli e mucche. Quindi arriviamo al primo dilemma: se le cellule vengono prelevate da un animale vivo tramite biopsia, l’hamburger o la pepita di pollo cresciuti da quelle cellule possono essere kosher? O le cellule devono provenire da un animale macellato kosher?

I rabbini nel video di SuperMeat spiegano che l’origine di quelle cellule non ha importanza a causa del concetto di panim chadashot, letteralmente “un nuovo volto”, perché il prodotto finale è così trasformato. L’applicazione di panim chadashot potrebbe anche avere senso se gli scienziati possono, come sperano alla fine, stabilire linee autoreplicanti di cellule di pollo che sopravvivono in un laboratorio decenni dopo la morte del pollo originale. Tuttavia, i rabbini più severi, dice Horowitz, probabilmente richiederanno che anche le cellule siano di origine kosher. (Quindi niente carne di maiale coltivata in laboratorio kosher in questo caso.) Ma i giudizi individuali su questo argomento spettano alle agenzie di certificazione kosher come l’Unione ortodossa e l’OK Kosher.

2. La carne coltivata in laboratorio utilizza il collagene delle ossa e della pelle degli animali

Una bistecca è molto più difficile da coltivare in laboratorio rispetto a un hamburger. “L’hamburger coltivato era una massa di miotubi”, alias fibre muscolari, afferma Erin Kim di New Harvest, un’organizzazione no-profit che finanzia la ricerca sulla carne coltivata in laboratorio. La chiave per far crescere una bistecca con la giusta masticazione è l’impalcatura, fondamentalmente un gel su cui le fibre muscolari possono attaccarsi.

E cosa c’è di bello per fare impalcature? Collagene, una proteina presente nei muscoli, nelle ossa e nella pelle degli animali. Il collagene è anche la fonte di una grande controversia kosher che ha travolto Jell-O nell’era del dopoguerra. I rabbini avevano originariamente approvato Jell-O, che usava la gelatina estratta dal collagene in ossa di mucca non kosher, a causa del panim chadashot. (La gelatina in polvere ovviamente non assomiglia per niente alle ossa di animali.) Ma dopo la seconda guerra mondiale, l’industria della gelatina iniziò silenziosamente a sostituire le ossa di mucca per una fonte più semplice di gelatina: le pelli di maiale. Nel suo libro Kosher USA, Horowitz descrive come le pelli di maiale venivano congelate in stampi da cento libbre e spedite via ferrovia a un impianto di gelatina.